«Aristóteles afirma que a alma não conhece nada sem imagens. De facto, é impossível a nossa inteligência, no estado presente da vida, em que ela está unida a um corpo sensível, conhecer alguma coisa sem recorrer a imagens. Duas constatações o provam.

Em primeiro lugar, como ela é a faculdade que não utiliza um órgão corporal, a inteligência não seria de modo nenhum entravada no seu ato pela lesão de um órgão corporal, se não tivesse necessidade, para exercer o seu ato, do ato duma faculdade cujo exercício está ligado a um órgão corporal.

A sensação, a imaginação e outras funções da parte sensível da alma dependem dum orgão corporal. É evidente que para realizar o seu ato, não só na aquisição do saber, mas também na utilização dum saber já adquirido, a inteligência tem necessidade da imaginação e das outras faculdades sensíveis.

Aliás, sabe-se que quando, na sequência duma lesão, o poder de formar imagens ou recordações se vê entravado, como no louco ou no amnésico, o individuo é incapaz de exercer a sua inteligência sobre aquilo que já aprendeu.

Em seguida, e qualquer pessoa poder ter experiência disso, quando se procura conhecer qualquer coisa, dão-se imagens que a título de exemplo permitem por assim dizer, ver aquilo que se quer compreender.

E quando queremos explicar alguma coisa a outrem, propomos-lhe também exemplos para ilustrar a nossa explicação...É portanto necessário á inteligência, para conhecer o seu objeto próprio, recorrer a imagens, de maneira a captar a essência universal num existente individual.

Se o objeto próprio da nossa inteligência fosse uma forma separada, ou se as naturezas das realidades sensíveis não subsistissem nos seres individuais, como pensam os platónicos, então a nossa inteligência não teria necessidade de recorrer, sempre, à imagens para conhecer...» (I, q. 84, a. 7, ad 3).